domingo, 26 de enero de 2014

Money to "buy" the name.

Money to "buy" the name.
Translation of an article published in Spanish: “El Eco Filatélico y Numismático
 (May 2008). Vol.64 (n. 1163): pp.60-61.

The human heads were considered as trophies from the ancient Celts to the modern "headhunters" in Oceania. They were too valuable and precious to be regarded as "currency", and came to be part of the most sacred and non-transferable objects (Figure 1), but seems to have been a "currency" which represented or had the value of a human head.
Figure 1.- "Head trophy”

In Africa, some knives as "Mbulu" of Zaire, whose original function was to behead the prisoners in ritual ceremonies, were also used as currency in payment of dowries (a dowry often reached 20 knives)(1). In this case the same object presented two very different functions, but is among the "headhunters" in New Guinea where we find the money that has an even more macabre use.

Until relatively recently, Marind-amin of Irian Jaya (Figure 2), people who lived in southern New Guinea, carried out expeditions to hunt for "names"(2) for their children. In fact, the Australian government claimed before the Netherlands (responsible for the geographical area where they played the "headhunters") to control this practice, and finally installed a police post in Merauke in 1902 to avoid predatory activities of their people(3). According to the ritual, Marind-Amin moved some distance from their villages to reach areas inhabited by people of other languages, then caught some unsuspecting resident, and asked him what his name was while holding him by the hair (4). The terrified words coming from the mouth of the prisoner -which of course did not understand what was asked-, were considered the same name, and immediately his head was cut with a sharp knife, made exclusively from bamboo ("sok"). 

Figure 2.- New Guinea Marind-amin in the early twentieth century, under the arm carrying a club-money. 
 But in return, next to the victim's decapitated body an object was deposited (which can be considered as a "currency"). Victims could not be beheaded, and could not even ask his name, until after his head had been struck with a club ritual called "pahui" or "baratu", consisting of a discoidal stone attached to a handle, and finished on top by a delicate and artistic carved wooden figure. With the coup, the figure was separated from the club, and only then could start the bloody and macabre ritual. The decoration of the club is left with the body as a kind of compensation, and the head-hunters were returning to their village carrying the head, and most importantly, the "name" associated with it. The skulls were deposited in a special hut (Figure 3), and it was not uncommon to see children, wearing as a necklace, the jaws of those unfortunates who came from their name. It is clear that these children would take as a name, a plea for mercy or maybe some reproach or insult in other languages, last words of the victims before being violently beheaded. When Holland took over administration of the area, found - in the early twentieth century-, fifteen thousand names with this macabre origin, which means that in one generation was produced at least this amount of ritual murders among the neighboring tribes in the interior(5).

Figure 3: Accumulation of "trophy heads" in Sanga, Marind-amin village (1913)

With regard to the objects used as "currency", the decorated ceremonial club, a few specimens are preserved in ethnographic museums of Amsterdam, Leiden and Rome, proceding of ethnographic expeditions undertaken from the late nineteenth and early twentieth centuries(6). The origins of these brutal customs must be sought in the personal prestige, which is defeating the enemy, taking away the most precious, his own head. Curiously, the value in this case is not the head itself, it is the name associated with it, a name that cannot be appropriated and should be given or transferred to another person, whether the son himself or another child who lacks it. This act of donation implies an increased their social prestige in the group. The French anthropologist S. Breton has realized an interesting study comparing the role of "head-name" of Marind-amin with the "shell money" used as currency by Wodani people in symbolic exchanges, while in the first case the head is a metonymy for the word collected, from which it derives a name, a metaphor in turn on the identity of the person receiving it, for Wodani people, shell-money is itself a metaphor of the person(7).

Figure 4: Ceremonial clubs used as "currency" for the "headhunters." 

Until recently, the frequent wars and rapine among populations of New Guinea were part of the social system (as Paul Sillitoe anthropologists have defined as "ecological warfare") but have been progressively replaced by "festivals", that are peaceful meetings from different villages of the region. In these "Sing Sing" the differences between neighboring villages are resolved by ritual dances, differences which were previously resolved by tribal wars and bloodshed. In certain regions such as Highland, sight and exoticism of these celebrations are an excellent source of tourist attraction. In reality, our "Western civilization" is not so different, we use with the same purpose football and other competitive sports, and when we make war, is also often motivated by "ecological" causes (better "anti-ecological") as the control of the valuable natural resources (Iraq War, wars in Africa promoted by large multinational companies ...).

 (1) Ibáñez, M., 2001. Monedas singulares: Monedas-Armas II. Cuchillos y lanzas africanas. Eco Filat. y Numism. Vol. 57(n. 1087): p. 44.

(2) In many cultures, the name is very valuable, and most non-European languages, the word "name" is synonymous with fame or reputation.

(3) Zegwaard, G. A., 1959. Headhunting Practices of the Asmat of Netherlands New Guinea. Amer. Anthropol.
61 (6): pp. 1020-1041.

(4) These macabre rituals are documented in the work of J. Van Baal: “Dema. Description and analysis of Marind-Anim culture (South New Guinea)”. The Hague: 988 pp.

(5) Zegwaard, G.A., 1959. Headhunting Practices of the Asmat of Netherlands New Guinea. Amer. Anthropol. 61 (6): 1020-1041.

(6) Grottanelli, V. I., 1951. On the "Mysterious" baratu Clubs from Central New Guinea. Man 51: pp. 105-107, and Kooijman, S., 1952. The Fuction and Significance of Some Ceremonial Clubs of've Marind Amin, Dutch New Guinea.
Man 52: pp. 97-99. It is unclear the role of these clubs, although they are related to the rituals of "headhunting" but respond well to the descriptions of the objects used in this macabre ritual when anthropologists describing these customs.
Ibáñez, M, 2008. Monedas para “comprar” el nombre. Gaceta Numismática, 168: 57-64.

(7) Breton, S., 1999:
Le spectacle des choses. Considérations mélanésiennes sur la personne. L’Homme 149: pp. 83-112.


miércoles, 22 de enero de 2014

Monedas para “comprar” cabezas humanas

1.3.- Monedas para “comprar” cabezas humanas. Eco Filat. y Numism. (Mayo, 2008), 64(1163): 60-61.

A pesar de que, como comentamos en artículos anteriores, las cabezas humanas consideradas como trofeos desde los antiguos celtas a los modernos “headhunters” de Oceanía, eran demasiado valiosas y preciadas para ser consideradas como “moneda”, y formaban parte de los objetos más sagrados e intransferibles (Figura 1), sí parece haber existido una “moneda” que equivalía o tenía el valor de una cabeza humana. 
Figura 1: “Cabeza trofeo”

            En África, algunos cuchillos como los “mbulu” del Zaire, cuya función original era la de decapitar a los prisioneros en ceremonias rituales, eran utilizados también como moneda en los pagos de dotes matrimoniales (una dote solía rondar los 20 cuchillos)(1), en este caso un mismo objeto presentaba dos funciones bien distintas, pero es entre los “cazadores de cabezas” de Nueva Guinea donde encontramos la moneda que presenta un uso si cabe aún más macabro.
            Hasta hace relativamente poco tiempo, los Marind-amin de Irian Jaya (Figura 2), al sur de Nueva Guinea realizaban expediciones a la caza de “nombres”(2) para sus hijos. De hecho el gobierno australiano reclamó ante el holandés (responsable de la zona de acción de los “cazadores de cabezas”) que se controlara esta práctica y este último finalmente instaló un puesto de policía en Merauke en 1902 para evitar las actividades depredadoras de sus habitantes(3). Según exigía el ritual, se desplazaban a cierta distancia de sus aldeas, hasta llegar a territorios habitados por gentes de otras lenguas, entonces capturaban a algún incauto y le preguntaban cuál era su nombre sujetándole por los pelos(4). Las aterrorizadas palabras que salían de
 la boca del prisionero -que por supuesto no entendía lo que se le preguntaba-, se consideraban el nombre del mismo, e inmediatamente de un tajo se le cortaba la cabeza con un afilado cuchillo elaborado exclusivamente de bambú (“sok”), pero a cambio, junto al cuerpo decapitado de la víctima se depositaba un objeto (que podemos considerar como una “moneda”). 
Figura 2: Marind-amin de Nueva Guinea a comienzos del siglo XX, portando bajo el brazo una maza-moneda.
No se podía decapitar a la víctima ni siquiera preguntarle su nombre, sin antes haber golpeado su cabeza con una maza ritual (denominada “pahui” o “baratu”), formada por una piedra discoidal sujeta a un mango, y rematada en su parte superior por una delicada y artística figurita tallada en madera; al dar el golpe, la figura se desprendía, y solo entonces podía iniciarse el sangriento y macabro ritual, la decoración de la maza se abandonaba junto al cuerpo como una especie de compensación, y los cazadores de cabezas regresaban a su aldea portando la cabeza, y lo más importante, el “nombre” asociado a la misma. Los cráneos eran depositados en una choza especial (Figura 3), y no era raro ver a los niños llevando como collar las mandíbulas de aquellos infelices de los que provenía su nombre. Está claro que estos niños llevarían toda su vida como nombre, alguna petición de piedad o tal vez algún improperio o insulto en otras lenguas, últimas palabras de las víctimas antes de ser violentamente decapitadas. Cuando la administración holandesa se hizo cargo de la zona, encontró – a comienzos del siglo XX- quince mil denominaciones con este macabro origen, lo cual supone que en una generación se producía al menos esta cifra de asesinatos rituales entre las tribus vecinas del interior (5).

Figura 3: Acumulación de “cabezas-trofeo” en Sangasé, poblado Marind Amin (1913).

            Con respecto a los objetos utilizados como “moneda”, las mazas ceremoniales decoradas, se conservan unos pocos ejemplares en museos etnográficos de Amsterdam, Leiden y Roma (Figura 4) procedentes de expediciones etnográficas realizadas a finales del siglo XIX y comienzos del XX(6). Los orígenes de estas brutales costumbres hay que buscarlos en el prestigio personal que supone derrotar al enemigo, arrebatándole lo más precioso, su propia cabeza. Curiosamente, lo valioso en este caso no es la cabeza en sí, sino el nombre asociado a ella, nombre que no puede apropiarse y que obligatoriamente debe ser regalado o cedido a otra persona, ya sea el hijo propio u otro niño que carezca de él. Este acto de donación supone para quien lo realiza un aumento de su prestigio social en el grupo, el antropólogo francés S. Breton ha realizado un interesante estudio, comparando el papel de las “cabezas-nombre” de los Marind-amin con las monedas-concha utilizadas por los Wodani en intercambios simbólicos; mientras en el primer caso la cabeza constituye una metonimia de la palabra recogida, de la que deriva un nombre, metáfora a su vez de la identidad de la persona que lo recibe, para los Wodani, la moneda-concha constituye en sí misma la metáfora de la persona(7).

Figura 4: Mazas ceremoniales utilizadas como ”moneda” por los “cazadores de cabezas”.

            Las hasta hace poco frecuentes guerras y rapiñas entre las poblaciones de Nueva Guinea, que formaban parte del sistema social (algunos antropólogos como Paul Sillitoe las han definido como “guerras ecológicas”), han sido progresivamente sustituidas por “festivales”, donde de forma pacífica se reúnen los habitantes de los diferentes poblados de la región. En estos “singsing”, mediante danzas rituales se dirimen las diferencias existentes entre pueblos vecinos, que antaño hubieran supuesto un baño de sangre. En ciertas regiones como en Highland, la vistosidad y exotismo de estas celebraciones constituyen un excelente motivo de atracción turística. En realidad los “civilizados occidentales” no nos diferenciamos tanto, nosotros utilizamos con la misma finalidad el futbol y otros deportes competitivos, y cuando hacemos la guerra, también suele ser por motivos “ecológicos” (mejor “antiecológicos”) como el control de los valiosos recursos naturales (guerra de Irak, guerras en África promovidas por grandes compañías multinacionales.....).
(1) Ver Eco Numismático y Filatélico de junio del 2001: Monedas singulares: Monedas-Armas II. Cuchillos y lanzas africanas. Eco Filat. y Numism. 57(1087): 44.
(2)  En muchas culturas, el nombre es algo muy valioso, y en la mayoría de las lenguas no europeas, el término “nombre” resulta sinónimo de fama o reputación. 
(3) ZEGWAARD, G. A., 1959. Headhunting Practices of the Asmat of Netherlands New Guinea. Amer. Anthropol. 61(6): 1020-1041.
(4) Estos macabros rituales se encuentran documentados en la obra de J. Van BAAL: Dema. Description and analysis of Marind-Anim culture (South New Guinea)”. The Hague: 988 pp.
(5) ZEGWAARD, G.A.,1959. Headhunting Practices of the Asmat of Netherlands New Guinea. Amer. Anthropol. 61(6): 1020-1041.
(6) GROTTANELLI, V. I., 1951. On the “Mysterious” Baratu Clubs from Central New Guinea. Man 51: 105-107, y KOOIJMAN, S., 1952. The Fuction and Significance of Some Ceremonial Clubs of he Marind Amin, Dutch New Guinea. Man 52: 97-99. No se conoce con exactitud el papel de estas mazas, si bien están relacionadas con los rituales de la “caza de cabezas” y responden bien a las descripciones de los objetos utilizados en este macabro ritual que aportan los antropólogos que describen estas costumbres.
Ibáñez, M, 2008. Monedas para “comprar” el nombre. Gaceta Numismática, 168: 57-64.
(7) BRETON, S., 1999: Le spectacle des choses. Considérations mélanésiennes sur la personne. L’Homme 149: 83-112.








The earliest money: The "Blood money" and the "Bride price".

1.2.- The earliest money:  The "Blood money" and the "Bride price".

Translation of an article published in Spanish: “El Eco Filatélico y Numismático” (November 2007). Vol. 63 (n. 1157): pp. 44-46.

    Prior to the emergence of "economic money", well known and used at present, there were other types of "currency" whose function was to maintain the delicate balance in social relations between humans, which have always been on the border of two opposing choices, cooperation and competition.
To encourage cooperation, "hospitality" was institutionalized. This institution appeared late in the Roman Empire, previously has been in use by the Iberian peoples, as evidenced by the numerous "hospitality tessera" found on archaeological sites (1). These tesserae are small bronze plaques with different shapes, from the purely geometrical, that fit together like a puzzle (Figure 1a), to the most frequent forms of animals (Figure 1b) or holding hands. In each pair of twins and supplementary plates, is written in Latin or Iberian characters an hospitality password, an inscription which contains the covenant established between two cities, two tribes, or between a city or a tribe and one or more individuals. While a copy is held by the community which has delivered, the other is left to the person who has received hospitality. In this case the tessera is a passport for the wearer that in the future, will be received in the town as a friend, even in the distant future.

Figure 1a,b .- Hospitality Tesserae from the Custodia (Viana, Navarra, N. Spain).


The institution of "hospitality" is well documented in Roman times in the Iberian area, is an old tradition, which served both within the community of individuals and cities of the same culture, or between communities or individuals between the cities of different regions. It is an early manifestation of international law. This tool, facilitated cooperation through the institution of Hospitality, and the competitive relationship was prevented. Competition inevitably leads to hostility, we can observe the common etymology of this two opposing words Hostility/Hospitality.


We can go back in time to observe the customs and institutions of certain primitive cultures, that even today (although probably not for long) survive in remote regions of Melanesia, and we can find elements prior to the institution of Hospitality previously commented.


In these societies there are frecuently two types of "currency" which have a very specific function. The first is called "blood money" (or blood price), whose function is to compensate the family of a homicide victim. The payment of this money to the relatives of the victim by the aggressor, restores social peace, which otherwise would lead to the implementation of the "Talion Law", which would produce more bloodshed (2).


The second type is the "money of the Bride” (or bride price) which it groom's family must submit as changes to the family of the bride, and we can find today in our culture residually in the form of "dowry payment" (“arras”) given by the groom in the wedding ceremony.


While in some societies, both monetary types are identical, ie using the same "currency" for both purposes, in other cases, each has its own specific function. For example Wodani people, inhabitants of the highlands of the province of Irian Jaya (West Papua) used cowries, known as "Kipe" in all sorts of social and economic relations. For Wodani, the origin of Kipe is a mystery, and accordig to the tradition these snails have reached to the region at the same time as men. Kipe is described with human anatomy: it has a nose, anus, thighs, skin, eyes, mouth, teeth. In fact, considering this shell money as a "person", it is appropriate to make payments by marriage or manslaughter (in both cases the loss by the extended family of a married daughter or son died). In this case the " bride price" acts metaphorically as "blood money", the money is "virtual people" and in both cases serve to offset the loss of an individual in the group, either a daughter who marries and leaves the clan to go with her husband, or a son who is killed in a dispute with a neighboring clan.


In contrast, among Maeng people of New Britain (Papua New Guinea) there are two main types of currency, the "Page" are Tridacna shell rings and the "Tali" made from strings of fragments of gastropod molluscs. Within the "Page" is divided into two categories, the "Agiana" are the most valuable, each shell money has its own name and history, and are collectively owned. It is this coin, the more valuable, which is used exclusively as "blood money ". A second category of rings "Page" are "Vulutu" which can be individually owned and used as "bride price". Finally, the third group of shell currency the "Tali" is used to reward certain actions, especially in ritual ceremonies.


Figure 2.- Coins "Ndap" and “ke” of Rossel Island (the easternmost island of the Louisiade Archipelago, Milne Bay Province of Papua New Guinea).
In Rossel Island there are also two different types of shell money, the "ndap" and “ke” (Figure 2). According to tradition, the money "ndap" and some "ke" were made by a god in sacred places, and while the “ndap” may only be possessed by the chiefs, the latter may belong to women. A curious transformation has taken place a few years ago, “ndap” shell money is subdivided into 22 distinct types, of which the four highest values are traditionally used as compensation to relatives of victims of cannibalism (very popular tradition in the area, and origin of this peculiar "blood money"), the disappearance of this practice for some time, has also changed the role of the shell of the four most valuable coins, which has now moved to the category of "inalienable objects".


Figure 3 Shell-money "Bakhia", Solomon Islands, used as "blood money"
Not all "blood money" are as humble as those used in Rossel Island. In the Solomon Islands are sophisticated objects made with a highly ornamented shell ring, called "Bakhia” (Figure 3) used as ornament and as currency in special occasions, such as to end a war between neighbors.


Figure 4 Ceremony payment of "bride price" in Maprik (Papua New Guinea)
Also, sometimes the "Bride price" are spectacular, such as large Tridacna shell disks used in Maprik area, in East Sepik River (Figure 4), and even we can find true works of art. The "Talipun" is the most famous currency used as “Bride price, that even is represented on the bank note of five kina currently circulating in Papua-New Guinea. This shell money is used in some northwestern small villages of Boiken area and in some remote villages in the Abelam territory in Papua New Guinea, and consists of two parts: the most valuable piece is a fragment of the marine snail Turbo marmoratus, obtained through the trade with coastal tribes. Adequately cuted, acts as a baseline, while the top is occupied by a kind of mask made from wicker and clay, which can take many forms and is usually decorated with feathers and with different natural pigments (Figure 5). The mask is attached to the shell with a rope and each "money" can be used for several generations, replacing or repainting the mask when it deteriorates.

Figure 5 "Talipun" used as "Bride price" in the Sepik River area (Papua New Guinea).

Significantly, these two types of social currency, the "blood money" and "bride price" appear in cultures far removed, even on diferent continents from time immemorial, long before the emergence of the concept of "economic money". In any society, the most valuable is the life of the individual who contributes his work to the survival of the group, and in primitive societies emerged some "currency" which had precisely the value of life of its members.


(1) The historian Diodorus Siculus states that the Celtiberians competed for the best hospitality to foreigners.

(2) Currently, in many Muslim countries (Saudi Arabia, Yemen, Somalia ...), Koranic laws provide, that under certain circumstances, that the relatives of the condemned can to pay to the victim relatives the "diya" (blood money) in order to obtain his pardon and save his life.

domingo, 12 de enero de 2014

Las monedas más antiguas: “moneda de sangre” y “moneda de la novia”.

1.2.- Las monedas más antiguas: “moneda de sangre” y “moneda de la novia”. Eco Filat. y Numism. (Noviembre, 2007), 63(1157): 44-46.

            Con anterioridad a la aparición de las “monedas económicas”, elementos bien conocidos y utilizados en la actualidad, existieron otros tipos de “monedas” cuya función era la de mantener un equilibrio en las delicadas relaciones sociales entre los seres humanos, relaciones que siempre han estado en la frontera de dos opciones opuestas, la cooperación y la competencia. Con el fin de favorecer la cooperación, se institucionalizó la “hospitalidad”, que si bien aparece de forma tardía en el Imperio Romano, ya se venía aplicando entre los pueblos ibéricos como lo demuestran las numerosas “tesseras de hospitalidad” encontradas(1).

Figura 1.- Teseras de Hospitalidad del poblado de La Custodia (Viana, Navarra).
Estas teseras son pequeñas placas de bronce con variadas formas, desde las puramente geométricas que encajan como un puzle (Figura 1a), hasta las más frecuentes con formas de animales (Figura 1b) o de manos entrelazadas. En cada pareja de placas gemelas y complementarias, se escribe en caracteres latinos o ibéricos una contraseña de hospitalidad, es decir una inscripción que contiene el pacto establecido entre dos ciudades, dos tribus, o entre una ciudad o tribu y uno o más individuos. Mientras un ejemplar queda en poder de la comunidad que la ha emitido, el otro queda en manos de la persona que ha recibido la hospitalidad. En este caso la tesera es un salvoconducto para que su portador sea recibido amistosamente en la ciudad, incluso en un futuro lejano.

            La institución de la “hospitalidad” queda bien documentada en época romana en el área celtibérica, si bien se trata de una tradición anterior, que servía tanto a nivel intracomunitario, entre individuos y ciudades de la misma cultura, o intercomunitario, entre ciudades o individuos de diferentes regiones, tratándose en este caso de una primitiva manifestación del derecho internacional. Con esta herramienta, que favorecía la cooperación a través de la institución de la Hospitalidad, se prevenía la acción contraria de competencia que desembocaba inevitablemente en Hostilidad, nótese la común etimología de estos dos términos opuestos.

            Podemos remontarnos hacia atrás en el tiempo, observando las costumbres e instituciones de ciertas culturas primitivas que aún hoy en día (aunque probablemente ya por poco tiempo) sobreviven en apartadas regiones de la Melanesia, y encontraremos elementos que anteceden a la institución de la Hospitalidad anteriormente comentada.

            En estas sociedades es frecuente la existencia de dos tipos de “monedas” que tienen una función muy específica, en primer lugar son las denominadas “monedas de sangre” (o precio de la sangre) cuya función es la de resarcir con ellas a los familiares de una víctima de homicidio. El pago de esta moneda a los parientes de la víctima por parte del agresor, devuelve la paz social que en otro caso derivaría en la aplicación de la “ley de Talión” donde previsiblemente se produciría más derramamiento de sangre(2).

            El segundo tipo es la denominada “moneda de la novia” (o precio de la novia), que la familia del novio debe presentar a los familiares de la novia a cambio de ésta y que residualmente encontramos hoy en día en nuestra cultura, en forma de las “arras matrimoniales” que el novio entrega a la novia en la ceremonia de la boda.

            Mientras en algunas sociedades ambos tipos monetarios son idénticos, es decir se utiliza la misma “moneda” para los dos fines, en otros casos, cada uno de ellos tiene su propia función específica. Por ejemplo los Wodani, habitantes de las tierras altas de la provincia de Irian Jaya (en Papua occidental) utilizan cauris, denominados “kipe” en todo tipo de prestaciones sociales y económicas. Para los Wodani, el origen del Kipe es un misterio, según ellos los caurís han llegado a la región al mismo tiempo que los hombres. El Kipe se describe con una anatomía humana, tiene nariz, ano, muslos, piel, ojos, boca, dientes. En realidad se considera a esta moneda-concha como una “persona” y por tanto es adecuada para realizar los pagos por matrimonio u homicidio (perdida para el clan de una hija casada o de un hijo asesinado). En este caso la “moneda de la novia” actúa metafóricamente como la “moneda de sangre”, las monedas son “personas virtuales” y en ambos casos sirven para compensar la pèrdida de un individuo del grupo, ya sea una hija que se casa y abandona el clan familiar para ir con su marido, o un hijo que es asesinado en una disputa con un clan vecino.

            Por contra, entre los Maenge de Nueva Bretaña (Papúa-Nueva Guinea), existen dos tipos principales de moneda, el “Page” que son anillos de concha de Tridacna y el “Tali” que está elaborado con ristras de fragmentos de moluscos gasterópodos. Dentro del “Page” se diferencian dos categorías, los “agiana” son los más valiosos, cada moneda tiene su propio nombre e historia, y son de propiedad colectiva, es precisamente esta moneda, la más valiosa, la que se utiliza exclusivamente como “moneda de sangre”. Una segunda categoría de anillos “page” son los “vulutu”, que pueden ser de propiedad individual y se utilizan como “moneda de la novia”. Por último el tercer grupo de moneda concha el “tali”, se emplea para recompensar algunas acciones, sobre todo en las ceremonias rituales.

Figura 2.-  Monedas “Ndap” y “Ke” de la isla Rossel (la isla más oriental del archipiélago Louisiade, provincia de Milne Bay de Papúa Nueva Guinea).

            En las Islas Rossel existen también dos tipos diferentes de “monedas concha”, las “ndap” y las “Ke” (Figura 2). Según la tradición, las monedas “ndap” y algunas “ke” o “nkö” fueron fabricadas en lugares sagrados por un dios, y mientras las primeras sólo pueden ser poseídas por los jefes, las segundas pueden pertenecer también a las mujeres. Aquí se ha producido una curiosa transformación, las monedas concha “ndap” se dividen a su vez en 22 tipos distintos, de los cuales, los cuatro valores más altos se utilizaban tradicionalmente como compensación a los allegados de las víctimas de canibalismo (costumbre muy popular en la zona y que poseía para ello su peculiar “moneda de sangre”), al desaparecer esta práctica hace algún tiempo, también ha cambiado el papel de los cuatro tipos más valiosos de moneda concha, que en la actualidad han pasado a la categoría de “objetos instransferibles”           

            No todas las “monedas de sangre” tienen aspecto tan humilde como las utilizadas en la isla de Rossel, en las Islas Salomón encontramos sofisticados objetos elaborados con un anillo de concha profusamente adornado y que se denomina “Bakhia” (Figura 3), empleado como ornamento por los jefes y utilizado como moneda en las grandes ocasiones, como por ejemplo para poner fin a una guerra entre vecinos..

Figura 3.-  Moneda “Bakhia” de las Islas Salomón, utilizada como “moneda de sangre”

 También en ocasiones las “monedas de la novia” son espectaculares, como los grandes discos de concha de Tridacna utilizados en Maprik, en en la zona este del río Sepik (Figura 4), e incluso podemos encontrarnos con auténticas obras de arte. Tal como señalamos en un artículo anterior,
el “talipún” es la moneda “de la novia” más famosa, que incluso figura en el billete de cinco kinas que circula en la actualidad en Nueva Guinea. Esta moneda se utiliza por algunos poblados del noroeste del área de Boiken y en algunas lejanas aldeas del territorio Abelam en Papúa-Nueva Guinea, y consta de dos partes: el elemento más valioso es un trozo del caracol marino Turbo marmoratus, obtenido a través del comercio con las tribus costeras. Convenientemente tallado y recortado actúa como elemento basal, mientras la parte superior es una especie de máscara elaborada con mimbre y arcilla, que puede tener varias formas y generalmente se adorna con plumas de casuar y con diferentes pigmentos naturales (Figura 5). La máscara se sujeta a la concha mediante una cuerda y cada moneda puede ser utilizada durante varias generaciones, sustituyendo o repintando la máscara de tejido vegetal cuando se deteriora.

Figura 4.- Ceremonia de pago del “precio de la novia” en Maprik (Papúa-Nueva Guinea)


            Resulta significativo que estos dos tipos de moneda social, las monedas de sangre y de la novia, aparezcan en culturas muy alejadas, incluso en continentes distintos, desde tiempos muy remotos, y mucho antes de que surgiera el concepto de “moneda económica”. En cualquier tipo de sociedad, lo más valioso es la vida del individuo que aporta su trabajo para la supervivencia del grupo, y ya en las sociedades primitivas surgieron unas “monedas” cuyo valor era precisamente el de la propia vida de sus miembros.

Figura 5.-  “Talipun” utilizados como “moneda de la novia” en la zona del río Sepik (Papúa-Nueva Guinea).
(1) El historiador Diodoro Siculo señala que los celtíberos competían entre sí por dar la mejor hospitalidad a los extranjeros.
(2) En la actualidad, en numerosos países musulmanes (Arabia Saudí, Yemen, Somalia...), las leyes coránicas  establecen que bajo determinadas circunstancias, los familiares del condenado a muerte puedan pagar a los parientes de la víctima la “diya” (dinero de sangre), con el fin de obtener su perdón y salvarle la vida.

Primitive money and Monetary Theory I

1 .- Primitive money and Monetary Theory.


1.1.- Notes about the ecology of money.

Translation of an article published in Spanish: “El Eco Filatélico y Numismático

(January 2003). Vol. 59 (n. 1104): pp. 46-47.


Before the invention of coins, in the form that we know today, and which serves a purely economic function, there were other types of currency (which are still used in some regions of the world) that served to maintain and develop social reproduction, ensuring a balance of relations between individuals in the group and with other different groups over time. These "noneconomic" coins were used on certain occasions and for a specific purpose, such as marriage dowry (bride money), compensation for assault ("blood money"), ritual gifts, to involve reciprocity or not (the "Potlatch" of American Indians or "Soulava" and "Mwali" among Melanesians) etc ... These coins are objects full of symbolic value, which soften the social relationships between different populations, making "hostility" into "hospitality" and "competition" in "partnership", playing an important ecological role in the intra-specific relationships, in the “Homo sapiens” species.


Over time, the "economic" money or our real money has been imposed (the Spanish word "dinero" comes from the Roman monetary unit "denarius"), and replaced all other types of currency appropriating their functions. Asia Minor metallic coins spread rapidly throughout the Mediterranean from the eighth century BC., becoming an essential tool in the process of expansion and conquest of the Persians, Alexander the Great and, later, Roman, Carolingian, Muslims, etc ... The conventional economic currency (Phoenicians and Carthaginians shekels, Greek drachma, Roman ases, sesterces and denarii, Muslims dirhams and dinars, Carolingian deniers ...) was a very important instrument in the fiscal strategy of established power, while at same time, also favored commercial development. Therefore, it is not surprising this initial success of its implementation in the places where an empire or a powerful state exercised its authority or influence.


The other types of currency (not commercial), were being relegated to the unknown regions of the world, but in some remote corners of the planet, they are still used daily (such as "Tambú" shells from the Tolai people, the "shell money" used in the Trobriand Islands or  the "Kina" used in the ceremony of Moka, in the highlands of Papua New Guinea.


However, in recent years we have lived, without realizing it, one of the most important revolutions experimented by the currency throughout its history. It is the sudden appearance of the "electronic money" or "information currency". If we calculate the millions of dollars (or other currency) changing hands in world trade in 24 hours, we can see that all the money coined or printed (ie, all notes and coins in circulation that exist in the different countries of the planet), would hardly present a small percentage of what circulates daily. Where is the rest of the money from?, it does not physically exist, ie does not have a material existence in notes or coins, but is an electronic information contained in michochips of credit cards or in the bank information systems. Our coin besides has a strong traditional and conventional symbolic content, although originally it was gold and silver, but now it doesn’t exist physically, and never before has there been so much faith in the world (as the Catechism says, faith is believing what is not shown). So, paradoxically, when religious beliefs are in decline, it when we have more faith (in the money) in the world.


E-commerce spreads rapidly throughout the planet, and today through many companies (like Paypal which has more than twenty million users worldwide), we can make a payment or make a charge from a remote Spanish village to a trading house in Singapore or New Zealand in tenths of seconds, because this "money" can travel at nearly the speed of light.


This is one of the advantages / disadvantages of Globalization (or McDonaldization “sensu” G. Ritzer), a phenomenon that although, at first glance, seems positive and symbolizes the progress of humanity, satisfies, as in nature, and generally in all systems (especially in the ecological system or ecosystems and the economic system) the famous principle of "St. Matthew": “Those who have more” (money, resources, information, power, ...) “will be increasingly at the expense of those who have less”, that increasingly will have less (based on a parable from the Gospel of St. Matthew).


There are affinities between Ecology and Economy, words almost synonymous, and before the invention of the word "ecology" (Haeckel, 1869), some naturalist as Linnaeus used the expression "Economy of Nature" in the XVIII Century.

Five millennia away between primitives “cowrie shells”, used as currency in China, and our virtual money, stored in credit cards and computer systems.

Focussing again on the role of money in the "economic wealth" of a society, this wealth does not depend only on the amount of existing money, money must circulate, and if the flow is faster, better. Economic growth means more production of goods and services, with a greater and more rapid flow of money and this can be done through a grant of energy (fossil fuels) that accelerates the system. Moreover, current technology has also maximized the mobility of money and its speed of travel from one place to another. Natural systems are ultimately a cycle of materials, that maintained and developed its internal structures due to a continuous flow of external energy (sunlight), that enters and flows through the system. Identically, the economic system structures are maintained by a "money flow" that circulates in the opposite direction of goods and services.  Curiously this "economic money", was invented 28 centuries ago by the Ionians bankers, using little metallic pieces of "electron" made only of matter (atoms of gold and silver), but now, money is pure energy, transmitted from one place to another, by the atomic "electrons". Some ecologists (E. Odum, 1988) have even come to establish an equivalence between the U.S. dollar and the amount of solar energy  (1 $ U.S. = 2.6 billion joules of solar energy).


1.- Moneda primitiva y teoría monetaria.


1.1.- Notas sobre ecología monetaria. (Enero, 2003) Eco Filat. y Numism. 59(1104): 46-47.


Antes de la invención de la moneda metálica, con la que estamos familiarizados, y que cumple una función estrictamente económica, existieron otros tipos de moneda (que todavía se utilizan en algunas regiones del mundo) que servían para mantener y desarrollar la reproducción social. Estas monedas “no económicas” se utilizaban en determinadas ocasiones y con una finalidad concreta, como en las dotes matrimoniales (“dinero de la novia”), resarcimiento por agresiones (“dinero de sangre”), regalos rituales, ya implicaran reciprocidad o no (el “potlatch” de los indios americanos o el ”soulava” y el “mwali” entre los melanesios) etc... Estas monedas son objetos cargados de valor simbólico, que suavizan las relaciones sociales entre diferentes poblaciones, convirtiendo la “hostilidad” en “hospitalidad” y la “competencia” en “cooperación”, cumpliendo un importante papel ecológico, dentro de las relaciones intra-específicas, en la especie humana.

Con el tiempo, se ha impuesto la “moneda económica” o dinero (palabra derivada de la unidad monetaria romana “denario”) que ha sustituido a los restantes tipos de moneda apropiándose de sus funciones. Desde Asia Menor, la moneda metálica se expandió rápidamente por toda el área meditarránea a partir del siglo VIII antes de nuestra Era, convirtiéndose en un instrumento fundamental en el proceso de expansión y conquistas, realizadas primero por Alejandro Magno y más tarde por el Imperio Romano, el Imperio Carolingio, el Musulmán, etc... La moneda económica convencional (siclos fenicios y cartagineses, dracmas griegos, ases, sextercios y denarios romanos, dirhems y dinares musulmanes, dineros carolingios...) constituía un instrumento de primera magnitud en la estrategia fiscal del poder establecido, mientras que al mismo tiempo favorecía también el desarrollo comercial. Por todo ello, no resulta extraño el rápido éxito de su implantación allí donde ejercía su autoridad o influencia un gran imperio o un estado poderoso.

Los otros tipos de moneda (no comercial), fueron quedando relegados a las regiones más ignotas del Globo, pero todavía en algunos recónditos rincones, siguen utilizándose en forma cotidiana (como el “tambú” de conchas de los pueblos Tolai, las “monedas concha” de las islas Trobriand o las “kinas” utilizadas en la ceremonia del Moka en las zonas altas de Papua).

Sin embargo en los últimos años hemos vivido, sin darnos cuenta, una de las más importantes revoluciones que ha experimentado la moneda a lo largo de su historia. Se trata de la repentina aparición de la “moneda electrónica” o “moneda información”. Si calculamos los millones de dólares (u otros tipos de moneda) que durante 24 horas cambian de manos en el comercio mundial, nos damos cuenta de que juntando todo el dinero acuñado o impreso (es decir todas las monedas y billetes en circulación que existen en los diferentes países del Planeta), apenas si supondrían un pequeño porcentaje de lo que circula cotidianamente. ¿Dónde está el resto del dinero?, pues no existe físicamente, es decir no tiene un soporte material en billetes o monedas, sino un soporte electrónico (información)  en los microchips de las tarjetas de crédito o de los sistemas informáticos de los bancos. La tradicional moneda metálica, tiene también un fuerte componente simbólico y convencional, aunque  esté hecha de oro y plata, pero nunca como en el momento actual ha existido tanta fe en el Mundo (tal como nos señala el catecismo, fe es creer en lo que no se ve). De forma que paradójicamente, allí donde las creencias religiosas están retrocediendo, es donde más fe existe (en el dinero).

El comercio electrónico se extiende con gran velocidad por todo el Planeta y hoy, a través de numerosas empresas (como Paypal que cuenta con más de veinte millones de usuarios en todo el mundo), puede realizarse un pago o cobrar una cantidad, desde un recóndito pueblo extremeño a una casa comercial de Singapur  o Nueva Zelanda en décimas de segundo, ya que  este “dinero” puede viajar casi a la velocidad de la luz.

Esta es una de las ventajas/inconvenientes de la Globalización, fenómeno que aunque a primera vista parece positivo y simboliza un progreso de la humanidad, cumple, tal como ocurre en la naturaleza, y en general en todos los sistemas (especialmente en el sistema ecológico o ecosistema y en el sistema económico) el famoso principio de “San Mateo”: el que más tiene (dinero, recursos, información, poder...) tendrá cada vez mas, a costa del que menos tiene que cada vez tendrá menos (basado en una parábola del Evangelio de San Mateo).

No resultan sorprendentes las afinidades entre Ecología y Economía, palabras casi sinónimas. Antes que se inventara la palabra “ecología” (Haeckel, 1869), se utilizaba el concepto de “Economía de la Naturaleza” (Linneo, s. XVIII).

Han pasado más de cinco milenios entre las primitivas conchas de caurí utilizadas como moneda en China y el dinero virtual, almacenado en las tarjetas de crédito y en los sistemas informáticos.

     Centrándonos nuevamente en el papel que tiene el dinero en la “riqueza económica” de una sociedad, esta riqueza no depende solamente de la cantidad de dinero existente, el dinero debe circular, y cuanto más rápidamente lo haga, mejor. El crecimiento económico implica una mayor producción de bienes y servicios, con un mayor y más rápido flujo del dinero y esto puede hacerse gracias a una subvención energética (combustibles fósiles) que permite acelerar el sistema. Por otra parte también se ha conseguido aumentar al máximo la movilidad del dinero y su velocidad de desplazamiento. Los sistemas naturales en definitiva están constituidos por un ciclo de materiales y mantienen y desarrollan sus estructuras internas, gracias a un continuo flujo de energía exterior (la luz del sol). También en el sistema económico las estructuras se mantienen gracias a un “flujo de dinero”, que circula en dirección opuesta al de bienes y servicios. Vemos curiosamente como este “dinero económico”, inventado hace 28 siglos por los banqueros Jonios, en forma de pequeñas monedas de “electron”, y que en un principio estaba constituido sólo por materia (átomos de oro y plata), en la actualidad es energía casi en estado puro, transmitida de un lugar a otro, ahora por “electrones”. Algunos ecólogos (E. Odum, 1988) han llegado incluso a establecer una equivalencia entre el dólar americano y la cantidad de energía a la que equivaldría (1 $ USA =  2,6 billones de julios de energía solar).